【四圣谛就是解脱谛】-卢军宏台长白话佛法开示(第四十五集)

简体中文    2020-5-4

四圣谛就是解脱谛

——2020年4月18日《白话佛法》开示第四十五集

今天我们继续给大家说《白话佛法》。

学佛就是要解脱。人在一生中,到了中年就会开始回忆,回忆自己的一生、年轻的时候。人经常会想:为什么人生会失去这么多?年轻时候拥有的,包括朋友、包括家,怎么到现在都没有了?我们到人间来究竟是为了什么?很多人就说,难道到人间就是为了跟其他人一样,在走一个生活的程序吗?这样走完人生的路,都不知道自己来人间的目的是什么;等我们走完程序的时候,才知道原来在人间应该学佛,应该懂得离开人间之后去往哪里。但是谁也没有想到这些,因为在人间的时候不会想到要学佛。首先,你没有这个缘分,因为你整天关注着自己的小家,忘记了还有个慧命的“家”。每个人都有自己的慧命,肉体是一个家,但是智慧又拥有了另外一个“家”,而这个智慧的“家”会让你的一生摆脱烦恼和痛苦。

很多人一生在这个社会上痛苦万分,就是没有找到一个智慧的“家”。很多人在肉体上拥有了房子、汽车,拥有了豪华的住宅和一些朋友,但是这些都如过眼云烟,很快就会没有了。没有人会想到,应该为自己的未来——到底准备到哪里去——做一些准备。我的人生为什么会这么痛苦?为什么在我的中年时代会发生这么多事情?因为你找不到另外一个生命,那就是慧命。

所以师父希望你们摆脱痛苦,摆脱烦恼,拥有自己的慧命。我们人很可怜,很多人刚刚学佛,刚刚找到一个自己的“家”,又因为无明造成自己很多劣根性和业障,然后又懈怠。找到了佛法,慢慢地又丢失了佛法,因为在学佛中克除不了烦恼,不能克制自己、不能忍耐,不能忘记别人跟他累世的冤结,不能原谅别人,不能包容别人,每天活在痛苦和烦恼中,慧命又因此失去了。因为看到这个社会的外环境整天是你争我斗,整天是朋友和朋友的忌妒,在烦恼中度过,所以他也加入了这个行列,而远离了自己的慧命。

学佛人要懂得,给你人生带来最大痛苦的是什么?就是你的身体。你的身体一会儿好、一会儿不好,一会儿痛、一会儿不痛。你的人生需要用你的肉体享受那些看不见的、很快失去的荣华富贵,当你有一天知道自己得晚期病症的时候,这一切又像云一样地飘散了。所以我们就在这个轮回中不停地走着自己的命,我们放不下,所以我们摆脱不了。当很多人查出来自己有严重疾病的时候,他会带着一生的遗憾离开这个世界,这就是他拥有的仅仅是肉身,没有留下自己的慧命。

所以师父让大家要学习,佛法就是教导我们怎样来解脱人生的烦恼。佛法里有一个最伟大的“四圣谛”,就是告诉你们有一个真谛,在这个人间你只要掌握了这个真谛,知道了这个世界怎样运作,你就能够克服自己的烦恼,就能懂得怎样走出人生的低谷。师父今天跟你们简单地讲一讲“四圣谛”。

佛陀告诉我们,佛教的道理其实最简单的就是“四圣谛”,佛法的基本理论就是四谛法,告诉我们在这个社会上什么是真谛,要怎样懂得真谛。首先,四圣谛的“谛”是什么意思?“谛”就是绝对的真理,真谛就是真理,没有别人可以驳斥的。“四谛”是苦谛、集谛、灭谛、道谛,从佛法上来讲,就是苦、集、灭、道。那么为什么这是一个永远的真理呢?就是告诉大家,人生就是这么走过来的,你不理解,它也是一个你要经历的真理。

比方说“苦谛”,大家想一想,人的苦就是生、老、病、死,谁都躲不过。今天再有钱、再有名、再有利,也摆脱不了生、老、病、死,谁都躲不过的,这是不是真谛?你说有钱人不死吗?身体再好的人不死吗?这是佛法告诉我们的——苦,因为死的时候会很苦;老了,想做什么都做不动了,很苦;生出来很苦的,一个孩子生出来,想吃什么不能吃,没牙齿,冷啊热啊又不能讲话,只会哭。你看人多苦,所以菩萨告诉我们第一个真理就是苦,因为谁都躲不过生老病死。

第二讲的是“集谛”,“集谛”就是集苦难的因。为什么会有苦难呢?因为一切众生从无始劫以来都有贪瞋痴的烦恼,上辈子的贪瞋痴延续到下辈子的贪瞋痴。“集谛”是聚集了二十五有苦果之因。“二十五有”是什么?就是有着二十五种生死轮回的生命形象。很多人都是从六道中过来的——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人道、天道。天界里也拥有了包含欲界天的六天、色界天、无色界天。菩萨告诉我们,这个世界这些都是有的,要你们懂得,把它归纳起来一共有二十五种,所以叫“二十五有”。也就是说你再怎么转也转不出去,它是一个真谛,因为生死轮回就是在这其中轮来轮去。菩萨就是告诉我们,苦、集——就是因为有这“二十五有”的苦果的轮回,所以造成你的贪瞋痴在累世越积越多,这些苦难才会召感你三界生死的苦果。这个“集”就是集苦难的因,为什么你们会苦,要你们自己找到原因的。有些宗教谈到原罪论,认为人生出来就有罪;佛法界讲,就是苦、集、灭、道。“集”就是我们原来前世带来的那些因果,今世要继续接受它的果报和回报,善有善报,恶有恶报,上一世没报完,这一世继续报。

第三就是“灭谛”。“灭谛”就是告诉大家,这个世界上人也好,物品也好,总归会有结束的一天,终有一天会灭,有生就有灭。比如,这地方着火了,总归会灭掉的;这个人再会讲电话,喜欢讲很长很长的话,再怎么讲,讲一个小时,总归会有挂电话的时候。人生也是这样,你生出来,身体再好,觉得活得很好,也有走的这一天;我们买的房子再好,时间住得长了,你能几百年住下去吗?终有一天要灭度吧?实际上,“灭谛”就是菩萨告诉我们的涅槃。很多人以为涅槃就是没了、死了,实际上涅槃是一种解脱。当你理解了这个事情之后,当你知道人不会死的,你就解脱了。所以“灭谛”属于生死相续,因为佛教里不称为人死如灯灭,因为人死了完全知道自己以后到哪里去,不会真正死亡,他会再投胎,或者到天道,或者到地府。所以这个生死相续就是“灭谛”,就是让人知道,这个世界的真谛就是:你迷惑也好,明白也好,最后迷惑也会结束;你有智慧、聪明,不管得到什么,最后都会灭度。所以必须要我们懂得,这个世界既然终有一天会结束你的苦难,或者结束你的快乐,那你为什么不能早点开悟,来远离人间的烦恼,远离生死之苦?

第四是“道谛”,“道谛”就是找到了这条路。我们开车如果迷失方向,不知道往哪里开,绕来绕去,终于找到这条路可以回家,这条大路只要一直开就可以了。当你找到这条道路的时候,你就找到了真谛,因为你会一直勇往直前,你会解脱,直到完全明白人生的道理,就是涅槃境界的证道。你明白了,知道这个世界上无非就是苦、集、灭、道,这就是佛教让我们懂得的高深理论,让我们知道,人不管做什么事情,最后都是生死无常,终归会有生老病死,一切都会灭度。所以叫你们在人间不要去跟别人争,不要去跟别人抢,因为这一切都会过去,就是灭谛,这就是真理。

在这个社会上,我们要学会把自己的心放平,把心态放低一点,不要什么都去争,要少看自己的优点,多看别人的优点,让自己的傲慢心慢慢变得谦虚和恭敬。你去看,任何一个人恭敬别人,别人一定会恭敬他。当你对所有人都很恭敬的时候,自然会感觉到所处的环境非常融洽,而这个融洽怎么来的?是你自己创造的。所以对别人的善,会引来别人对你的善;对别人的忌妒、瞋恨,会引来别人对你的忌妒和瞋恨。师父告诉你们,人与人之间很多矛盾都是从你自己这里开始的。你不能明白这个世界对你来讲不是很长的时间,因为一切都会过去。想想我们年轻的时候,很快就过完了;少年、青年、中年,一切如梦幻泡影。

师父让你们懂得,永远不要傲慢,因为谁都一样,离不开苦、集、灭、道。总觉得自己比别人高明,觉得自己比别人更有见识,懂得更多,慢慢地矛盾就会在你的生活中逐渐生起。家庭的矛盾怎么来的?就是不能放低自己。跟妻子、跟先生为什么会有矛盾?就是不能放低自己,总觉得自己是对的,这就是傲慢心。还有的人学佛没学好,整天在抱怨中,养成习惯,总是说别人不好,抱怨别人,那么你的心灵就像上了一把枷锁,没有一刻可以解脱。当锁上在你的心灵中,你根本没有办法来解脱自己的内心世界,你会承受着痛苦和烦恼。

我们要真正地理解,在这个世界上什么是幸福。师父告诉你们,幸福不是收获得多,而是抱怨得少。抱怨越少,你的人生越幸福;天天抱怨,天天烦恼,你的生活、你的命运一定不会幸福。所以,学佛学到后来,不要对别人太苛刻,遇事不要抱怨。学佛之后要懂得驾驭自己的情绪和心态,知道今天情绪不好,要学会驾驭它,才能获得内心的平静。

在这个世界上,经常会听别人讲“佛法讲的,人生无常,没有长久的”,你一听“人生无常的”,“哎哟,这没意思”,心中常常会闪过一丝丝的凄凉,“什么东西都不能长久,多难受啊”,觉得这个世界上的一切事物终归会变坏,一切努力都没有意思,努力到最后也会变掉,死了之后一无所有,生命没有价值了,他就会痛苦,于是心灵中就没有重点、没有重心——自己到底想干什么,到底在人间想做什么,日子就这么一天过一天,漫无目标。有些人听到佛法讲无常,又抱着另外一种心态:既然凡事都是无常的,没有长久,那我赶快欢乐,及时行乐,天天酒色财气,贪瞋痴,在财色名食睡中,在五欲中借那种虚妄的欢乐来迷惑自己,来填补自己内心的空虚和不安。然而当欢乐过后,给自己带来的是更加地痛苦、空虚及寂寞不安,就像一个人烦恼的时候喝点酒一样,可以暂时地解脱自己的烦恼,但是过一会儿又会烦恼。所以师父要你们懂得,如果你是一个不学佛的凡人,你就知道片面的无常世界——“没劲,反正是无常的”,所以很多人对无常理解得不对。

无常是生命的真相,你懂得了这个世界一切都是无常的,但是如果对无常没有正确的认识,就不会对生命寄予正确的希望,就会在你的心中、与别人的现实接触中,用理想主义和别人产生很多的冲突。举个简单例子,别人说“我要努力”,“努力什么?无常的,以后也没有了。”其实这种就是在自我心里创造了一种无尽的烦恼的障碍,所以现实和理想就会有落差,就会慢慢觉得“为什么生我出来让我这么苦?”很多孩子经常想:“为什么爸爸妈妈生我出来,让我吃苦?”就不会对生命有正常的认识,就不会懂得什么是圆满生命的开始。

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